Lo Yoga del Guerriero e l’Impero Perduto di Vijayanagara

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Nella foto: I futuri istruttori di Kalari Yoga. Stage Nazionale CSEN dell’11-12 giugno 2022- foto di Giacomo Favaron.

Il 28 giugno scorso il CSEN ha istituito il nuovo settore nazionale “Kalari Yoga (lo Yoga del Guerriero)”, una disciplina in cui le pratiche tradizionali di haṭhayoga si combinano con sequenze acrobatiche e coreografie di combattimenti tratte dalla danza e dalle arti marziali tradizionali indiane.

Vediamo innanzitutto di definire cosa è il Kalari Yoga?

Di certo non è un nuovo stile da lanciare nel mercato della spiritualità, né, nonostante si riferisca nel nome e nelle forme all’antica arte marziale indiana del Kalaripayattu –uno sport da combattimento, ma si tratta per me dell’’ennesima tappa di un lungo percorso di ricerca sulle origini dello Yoga; un percorso intrapreso insieme a Laura Nalin e ai nostri collaboratori, alcuni decenni fa, quando, dopo aver notato alcune incongruenze nei testi e nelle tecniche che insegnavamo, abbiamo cominciato a mettere in dubbio l’esistenza di uno Yoga unico.

L’insorgere di tale dubbio è un’esperienza comune a molti praticanti “anziani”: improvvisamente alcuni degli insegnamenti ritenuti “tradizionali” e al di sopra di ogni possibile discussione – come quello degli yama e dei niyama, i dieci principi etici di Patañjali – cominciano a stridere con ciò che si sperimenta e con ciò che si legge, nei testi classici dello Haṭhayoga, come Gorakṣa Saṃhitā, Gheraṇḍa Saṃhitā o Haṭhayogapradīpikā.

Come va interpretato, ad esempio, il primo Yama – Ahiṃsā – inteso come non violenza, alla luce dell’esistenza, testimoniata da fonti greche, persiane e inglesi, di unità combattenti di Yogi, famose per l’abilità militare e la ferocia?

Come è possibile far convivere nel medesimo sistema di insegnamento, il quarto Yama dello Yoga Sūtra – Brahmācarya inteso come castità e astinenza sessuale – e le pratiche sessuali descritte con una chiarezza imbarazzante nei testi di Haṭhayoga?¹

La verità, sospettata da molti e temuta da alcuni, è che esistono – almeno – due tipi diversi di Yoga²:

1. Il primo è legato all’ortodossia brahmanica intesa come sistema filosofico basato sull’autorità dei Veda³ e che perciò viene definito spesso, a ragione, ortodosso;

2. Il secondo, eterodosso, fa invece riferimento agli haṭhayogin medioevali, detti spesso “jogi”, che non si rifacevano necessariamente all’induismo brahmanico, ma traevano le loro radici dal tantrismo buddhista – il Sahajāyāna e da una serie di dottrine e pratiche rituali legate al culto di una divinità estranea alla mitologia vedica Kurukullā conosciuta in Tibet come Tārā Rossa, in Nepal come Kubijika e nel sud dell’India come Tripurasundarī.

In epoca moderna, con il fenomeno della sanscritizzazione⁴, e soprattutto con la riforma dell’induismo realizzata nel XIX e XX secolo dalla allora potentissima Società Teosofica e dai membri dell’aristocrazia bengalese⁵, si tentò di fondere i due tipi di Yoga – ortodosso ed eterodosso – in unico sistema, che potremmo definire “Yoga moderno”. Questo Yoga moderno – che comprende, oggi, sia lo Yoga filosofico/speculativo legato alla letteratura vedica, sia lo Yoga tra virgolette “fisico”, sia lo Yoga, sempre tra virgolette, “religioso” che strizza l’occhio al cristianesimo e alla new age – ha il pregio di unire in un unico contenitore, sotto un unico nome, le diverse anime della filosofia e delle tecniche psicofisiche indiane, ma, proprio per il suo sposare forzatamente teorie e pratiche diverse per origini, metodo e finalità, rischia di generare confusione. A farne le spese è soprattutto lo haṭhayoga, che da tecnica alchemica, sviluppatasi e diffusasi contemporaneamente nell’India del Sud e nei paesi Himalayani, si è trasformato nell’idea di molti, in una salùbre ginnastica o in un metodo per preparare le articolazioni alla meditazione seduta. Lo haṭhayoga, basato sullo Āyurveda e sulla filosofia ateistica del Sāṃkhya si sviluppa in epoca relativamente recente (V-VI secolo d.C.)⁶ in ambienti legati al buddhismo tantrico, e la sua epoca d’oro coincide con l’ascesa e il declino di Vijayanagara, la “civiltà perduta”.

Vijayanagara era il più vasto e ricco⁷ impero della sua epoca: si estendeva per 40 milioni di km e comprendeva tutta l’India del Sud. A dar retta ai racconti dei viaggiatori europei, come Duarte Barbosa⁸, Fernao Nuniz⁹, Niccolò de’ Conti¹⁰ – e dei diplomatici islamici, come l’ambasciatore persiano Adul al Razzāq Samarqandī¹¹, l’Impero, oltre che per la bellezza e ricchezza delle città, era noto per la politica illuminata dei regnanti, per la loro tolleranza in ambito religioso ed per il loro amore per le arti e le scienze, tanto che Vijanagara, la capitale, omonima, dell’impero era considerata – non solo nel subcontinente indiano – il centro di tutti i movimenti artistici e culturali dell’epoca.

Nel periodo del suo massimo fulgore le strade e le piazze di Vijanagara – la capitale, omonima, dell’Impero – erano affollate di viaggiatori stranieri, mercanti, teatranti di strada e hathayogi, donne e uomini, che si esibivano, pare, in danze o in performances acrobatiche.

Nel sistema educativo, straordinariamente moderno, di Vijayanagara le attività fisiche rivestivano un ruolo fondamentale e a partire dall’età di sette anni bambine e bambini, senza distinzioni di genere e di caste, praticavano insieme yoga, danza e, soprattutto, arti marziali.

La diffusione, in tutti gli strati della popolazione, delle tecniche di combattimento, è probabilmente uno dei motivi della supremazia militare di Vijayanagara: l’esercito dell’impero, composto sia da uomini sia donne provenienti da tutte le classi sociali veniva considerato l’ultimo insuperabile baluardo hindu contro le invasioni islamiche. Vijayanagara prosperò per tre secoli, poi, nel 1565 l’improvvisa morte dell’imperatore Aliya Raya Rama nella battaglia di Talikota – in quella che era già annunciata come una chiara vittoria per Vijayanagara contro l’alleanza formata dai Sultanati del Deccan – fece precipitare le file imperiali nel caos.

La capitale fu occupata e saccheggiata e l’ultimo, grande impero hindu si avviò verso un rapidissimo declino, tanto da scomparire senza lasciare traccia, dimenticato “da dio e dagli uomini”, fino al 1799, quando l’antiquario Colin Mackenzie scoprì nella giungla le rovine della capitale, ne disegnò la mappa e dipinse una serie di acquarelli ritraenti i monumenti più significativi¹².

Ancora oggi sono pochi coloro che conoscono la storia dell’impero dimenticato di Vijayanagara, e questo è un tipico esempio del paradosso indiano: dato il successo, sul mercato occidentale, dei prodotti culturali indiani, abbiamo l’illusione di avere una conoscenza della patria dello Yoga, ma i fatti più rilevanti, in realtà, ci sfuggono.

Tanto per fare un esempio l’India, al netto di miti e leggende, come entità nazionale, con una propria identità amministrativa, culturale e religiosa, non è esistita fino al 1947, anno della nascita della Repubblica indiana. Fino ad allora, quando non era suddivisa in centinaia di piccoli stati autonomi e in conflitto tra loro, è stata terra di conquista di popoli stranieri, almeno a partire dall’invasione persiana del 520 a.C.

Fanno eccezione tre particolari momenti storici:

1. Il periodo della dinastia Gupta, che governò la maggior parte dell’India settentrionale, del Pakistan orientale e del Bangladesh, per 260 anni, tra il 240 e il 500 d.C.;

2. Il periodo della dinastia Chola, che regnò sull’India del sud e influenzò culturalmente ed economicamente gran parte del Sud Est asiatico dal IX al XIII secolo.

3. Il periodo, appunto, di Vijayanagara, l’impero perduto che, dopo tre secoli di splendore, crollò nel XVI secolo e scomparve definitivamente, anche dalla memoria degli abitanti, agli inizi del XVII secolo.

Dopo la caduta dell’ultimo grande impero hindu l’India fu governata dalla dinastia turco-mongola dei Mughal fino al XVIII secolo, quando, prima commercialmente, poi militarmente e politicamente, cadde sotto l’influenza dell’Impero britannico. In seguito alla grande carestia del 1770, i “Saṃnyāsin”, eredi degli yogi guerrieri del medioevo alleati con alcuni signori locali, presero le armi contro gli occupanti dando vita di fatto alla “prima guerra d’indipendenza indiana”, chiamata oggi “the Saṃnyāsin Rebellion”. A metà del XIX secolo, in accordo con i Brahmani, più inclini degli Yogi, a cercare una via diplomatica ed una pacifica convivenza con gli occupanti, gli inglesi dettero vita contemporaneamente ad una repressione militare e ad una revisione culturale e storica – meglio sarebbe dire manipolazione – che di fatto cancellò le arti tradizionale indiane e, ovviamente, i lignaggi degli yogi guerrieri¹³; la pratica delle arti marziali indiane venne proibita e scuole e templi furono, in gran parte saccheggiati e distrutti. Molti haṭhayogi, finirono per fare i mendicanti o per esibirsi come fenomeni da baraccone; le Devadāsī interpreti e custodi della danza sacra e delle pratiche sessuali, quando non riuscirono a trovare asilo alla corte di qualche Rāja, furono costrette, per legge¹⁴, a prostituirsi. Le arti tradizionali dell’India del Sud – prezioso patrimonio culturale di Vijayanagara, sopravvissuto alla dissoluzione dell’impero nelle comunità locali del Tamil Nadu, del Kerala, del Karnataka e dell’Andhra Pradesh – andarono quasi completamente perdute. Nel XX secolo, i teosofi e gli intellettuali indiani del movimento di indipendenza – i cosiddetti “Fighters of Freedom” – scatenarono un’ondata di riscoperta delle arti tradizionali in tutta l’India meridionale¹⁵.

Negli anni ’20 Chambadan Veedu Narayanan Nair, allievo, Kottakkal Kanaran Gurukkal – un lottatore che aveva dedicato la sua vita alle ricerca delle originarie arti marziali indiane, fondò la prima scuola di Kalaripayattu moderno, il Kerala Kalari Sangham, e strutturò il Kalari nella forma oggi conosciuta.

A Madras (l’attuale Chennai) la teosofa Rukmini Devi Arundale agli inizi degli anni ’30 rifondò la danza bharathanatyam, basandosi sull’iconografia dei templi, sui ricordi degli anziani – come il maestro Meenakshisundaram Pillai – e la danza classica occidentale.

Nello stesso periodo a Mysore Tirumalai Krishnamacharya ideò un proprio haṭhayoga, prendendo spunto sia dagli insegnamenti del padre danzatore, sia dalla moderna ginnastica occidentale sia dall’iconografia tradizionale.

Paolo Proietti,
Coordinatore Nazionale del Settore Kalari Yoga CSEN.

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